Зарегистрироваться
25.06.18

Двигатель

Доктрина посмертного воздаяния

2018-02-20 10:51 | Емельян |Мера за меру | 1967 | 0

В этой достаточно объёмной записи мы бы хотели взглянуть на одну из серьёзнейших мировоззренческих доктрин всех авраамических религий (в особенности Христианства и Ислама) — доктрину посмертного воздаяния по отношению ушедших из земной жизни душ. Доктрина эта выражена в виде вошедшего как в Коран, так и Библию знания о рае, где души праведников «смогут в полной мере наслаждаться чудесами Божьего творения» и аде, где души грешников ждут «языки пламени адского на времена вечные».

Казалось бы, сам подход к обозначенной проблематике можно условно разделить на три категории:

  1. Нет ни ада, ни рая, всё это выдумки религиозных мракобесов, после физической смерти человека никакой жизни нет. Такую позицию занимает сегодня официальная наука.
  2. Физическое тело — лишь временная оболочка, данная человеку для подготовки к будущей жизни. У этой общей фразы есть множество частных случаев, связанных с мировоззренческими особенностями различных религиозных, оккультных, эзотерических и т.д. систем знаний. Так, например, доктрина посмертной справедливости большинства религиозных систем ведического Востока заключена в теории кармы и сансары(нравственную оценку этой теории мы дадим в наших последующих записях).
  3. Никто не может знать что там на самом деле, как умрём так и узнаем. В этом заключена позиция агностицизма (непознаваемости), приверженцы которого в оглашениях отказываются занимать какую-либо определённую позицию по озвученному вопросу, но в действительности они делают свой нравственный выбор, руководствуясь на своём жизненном пути одним из двух вышеперечисленных вариантов.

Однако, практика Жизни показала, что бóльшая часть представителей Русской многонациональной цивилизации имеет свои собственные определённыепредставления на счёт Высшей справедливости, чувствуя в глубинах своей души, что раю не место на небесах, а представления об аде — уж точно не от Бога. Об этом и пойдёт речь далее.

К истории вопроса

История становления Русской цивилизации имеет очень необычный богословский подтекст. Русь в докрещенский период развивалась как и другие региональные цивилизации будучи носительницей ранних форм религиозных систем (анимизма, тотемизма, фетишизма, шаманизма и т.д.), что вследствие вылилось в язычество древних славян. Позже сформировался пантеон славянских богов, устоялись религиозные культы, праздники. Но вопреки навязываемому ныне мнению это было не слепое поклонение деревянным истуканам, подобного рода воззрения были данью той исторической эпохи и очередной ступенькой в понимании вопросов богословия, суть которых сводилась к нравственным началам, а не к внешним ритуальным культам.

Письменных источников того времени не сохранилось, но все кто знаком с русским эпосом, русскими сказками, с изложенным в них пониманием добра и зла могут сами сделать выводы о нравственных стандартах тех групп людей, в среде которых они формировались. Тем самым Русская цивилизация получила опыт жизни по-совести, по справедливости, жизни без скрытого или прямого рабовладения, различая добро и зло в своей жизни и согласуя это различение с праведностью Божьей, с волей небесной.

Но со временем в силу объективных причин и субъективных обстоятельств развитие Русской цивилизации зашло в тупик, что явилось предпосылкой по вхождению в неё идеалистического атеизма в виде Христианства.

Суть идеалистического атеизма в любом виде состоит в том, что он провозглашает наличие Бога и требует от подконтрольной паствы строгого соблюдения характерных для каждой конфессии обрядов, заповедей и догматов при обязательном игнорировании всех иных вероучений. В своих вероучениях идеалистический атеизм возводит на Бога столько напраслины и хулы, что, чем более доверчив и фанатичен человек в такого рода вере, тем в большем он пребывает в разладе с Богом, который действительно есть. И Божий Промысел на основе такого вероучения идеалистический атеизм подменяет людской отсебятиной в пределах того, что Бог Вседержитель попускает его приверженцам.

Тысяча лет ушла у представителей Русской цивилизации на осмысление библейской культуры, которая и была отвергнута в 1917 году, как несоответствующая внутренним чаяниями и идеалам русского многонационального народа.

Творчество В.Г. Перова и В.И. Сурикова наглядно показывают состояние библейской культуры на Руси на конец 19ого века. Смотрите также «Монастырская трапеза», «Чаепитие в Мытищах, близ Москвы», «Спор о вере», «Проповедь в селе», «Боярыня Морозова», «Меншиков в Берёзове», «Утро стрелецкой казни» и т.д.

Но при этом в культуру народа вошёл атеизм иного плана: атеизм материалистический.

Суть материалистического атеизма в полном и открытом отрицании Бога, равно как и посланников Божьих. Материалистический атеизм возник из отрицания бытия невидимого и неощутимого, духовных и биополевых явлений. Базируется он на недоверии к другим людям, имеющим нравственно-этический опыт прямого общения с Богом и постановке им диагноза безумцев-шизофреников широким спектром научных способов. Отсутствие открытого для всеобщего обозрения явления Бога в их мировоззренческой системе воспринимается как доказательство Божьего небытия.

Но и этот вид атеизма был нравственно отвергнут носителями Русского духа, после чего последовало возвращение к библейской культуре, с той лишь разницей, что Ислам, Буддизм и Иудаизм признавались наравне с Христианством традиционными религиями России.

Таким образом, Русская цивилизация — единственная цивилизация на планете, которая нравственно переросла оба вида атеизма, и ныне не признаёт полностью ни научный подход, ни религиозные догматы, хотя формально и вернулась к последним.

Эта специфика становления Русской духовной культуры и является первопричиной особенного взгляда представителей Русской цивилизации на вопросы богословия, в том числе и вопросы посмертного воздаяния, видение которых мы и попытаемся изложить.

По сути дела

На наш взгляд Царствие Божие не может быть построено на страхе людей перед Богом, перед нескончаемым адом или посредством мотивации людей «вечным блаженством»: любят не за что-то, а просто потому что не могут не любить, как и добро люди делают не ради собственной выгоды и не ожидая награды. И соответственно в Предопределении бытия нет места аду: но это не заведомое отпущение грехов, поощряющее к безнаказанному злодейству на Земле слабых и падших, ибо всем грешным предстоит познать стыд, а не воздаяние адом.

Вообще, чрезмерное любопытство к подобного рода вопросам излишне. Ведь, если человек понимает, что Бог - Он всегда добрый и Единственному Всевышнему - Богу всех людей, Всемогущему Творцу всего и вся, Вседержителю - свойственна всеобъемлющая совокупность совершенства - Любовь - и Милость к Своему творению, то неужели Бог может вершить какое-то зло в отношении души человека после его смерти? Милость Свыше распространяется на всех, и особая милость, не предназначенная растлевать общество безнаказанностью – падшим.

Поэтому человек, доверяющий свой жизненное и посмертное бытие Богу, принявший этот, казалось бы очевидный факт на веру не нуждается в осознании всех деталей своего посмертного пути, не вмешиваясь тем самым в сокровенный удел Бога: вопросы связанные с жизнь и смертью — в компетенции Бога, а человечеству бы разобраться для начала с жизнеустройством в «этом мире», а уже потом задумываться что будет в «мире ином».

Однако, существует и более конкретная точка зрения на вопросы посмертного воздаяния, которая определённо заслуживает внимания. Заключается она в том, что после физической смерти тела, душа человека попадает к Богу и Бог предлагает душе взглянуть на её жизненный путь через призму истинной Праведности и позволяет ей испытать стыд за уклонение от неё. Это и есть самое страшное «наказание» для души и некий судный день, о котором говорят практически все религиозные системы. Об этом же говорит одна из русских пословиц:

т.е. в мировоззрении русского человека, стыд - страшнее смерти. Кроме чувства стыда, никаких «наказаний» нет. После прохождения душою «испытания стыдом» идёт некое совместное с Богом принятие решения о перевоплощении души или же ненадобности этого перевоплощения.

И это Высшее Предопределение Бога исключает какие-либо нравственно-этические двусмысленности, которых через край во всех культовых вероучениях без исключения, вследствие того, что всем им свойственно какое-то дефективное и ущербное вúдение чего-то, что они называют «Предопределением бытия», в котором якобы есть место пустого (вследствие возможного прощения всех) или заполненного грешниками ада, в котором Богом якобы предопределены мучения всех страшными пытками. Тоже касается и рая, в котором можно упиваться собственным гедонизмом и похотью.

Стоит так же отметить, что люди в Предопределении бытия - в его Русском понимании - не рабы даже Богу, они - по Предопределению - свободные добровольные сотрудники и помощники Ему, помогающие не из страха, а по глубокому убеждению, что Бог всегда прав.

Но кто-то может настаивать, что искупление себя самого стыдом - слишком лёгкое воздаяние всевозможным злодеям за всё то, что они творили и творят на Земле. Многие жаждут увидеть жестокое воздаяние злодеям, а по существу жаждут - окончательного добивания падших и изгнания их в абсолютное небытие.

Мнение же о якобы незначительности и лёгкости искупления грехов, тем более совершённых по злому умыслу, познанием стыда - выражение некой мстительности и нравственно-этического беспамятства: те, кто думает так, забыли свои ощущения при первой волне стыда, которая накатила на них (скорее всего) в раннем детстве, когда они впервые почувствовали, что совершили что-то недостойное человека. Потом все мы научились уходить от стыда и подавлять его в себе. Но стыд «судного дня» - Постыдного дня - на который обрекает сам себя каждый злоупотребляющий Божьим милостивым Предопределением - подавить не сможет никто, и деться от него будет некуда. Поэтому, даже зная, что в Божьем Предопределении бытия нет места нескончаемому аду, не следует злоупотреблять милостью Божией даже в попускаемых Им пределах (для каждого своих).

Причём следует знать и понимать, соотносить со своею жизнью, что тем, кто совершает недостойное человека по искренней ошибке, — позволено то, что пресекается в отношении тех, кому сообщено, что делаемое ими — предосужденное зло; и в пресечении их деятельности в жизни выражается один из видов защиты их же от нестерпимого стыда в Постыдный день.

И название «Постыдный день» — вызывает в душе куда более неприятные ощущения нежели привычные названия «Судный день», «Страшный суд», именно потому, что мы в жизни хотя и не боимся стыда так, как боимся какой-то опасности, но его невыразимого воздействия всегда стараемся избежать. Самый лучший способ избежать стыда — искренне стремиться к праведности, и тогда Бог поможет избежать неприятного, невыразимого, но облагораживающего, преображающего воздействия стыда, ведь Бог — всегда Добрый и не имеется за Ним никакой мстительности и воздаятельности. Бог поддерживает только объективную Праведность людей, а за объективное Зло Он не наказывает ни в земной жизни, ни посмертно: Он просто не поддерживает объективное Зло, попуская людям последнее друг относительно друга в пределах Своего Промысла. А люди сами наказывают друг друга в земной жизни за объективное обоюдостороннее Зло.

При всём этом накопленное людьми объективное Зло остаётся в пределах Земли и помимо вещественного мира ограничено духовным миром людей — Ноосферой Земли: дальше Ноосферы объективному Злу выхода не имеется. Поэтому людская борьба со Злом — это и борьба людей друг с другом в вещественной и духовной сферах (на уровне дел, слов и идей) и борьба людей самих с собой (Добро и Зло борются в психике каждого человека) — на уровне процессов, идущих в психике каждого.

Примерно также обстоит дело и с воздаянием раем «за верное служение Богу в мире людей». Никакого рая Бог не предусмотрел: просто, победив своё же Зло на Земле (духовно и вещественно), люди сами должны преобразить Землю в «рай» — в Царство Божие на Земле. А когда идут разговоры о «священной войне», уничтожении всех «неверных», борьбы «добра» и «зла» - в действительности имеет место быть следующая алгоритмика:

Считается, что исторически стал первым, кто учил о посмертном суде над каждым человеком, о рае и аде, о грядущем воскресении тел, о всеобщем «Последнем Суде» и о «вечной жизни воссоединявшихся души и тела» был Заратуштра (пророк, деятельность которого как и многих других пророков вылилась в одну из систем идеалистического атеизма, известную как культуру огнепоклонников — Зороастризм) . Эти представления стали впоследствии достоянием нескольких мировых религиозных систем человечества - в первую очередь Иудаизма, Христианства и Ислама (хотя доктрина посмертного воздаяния в Иудаизме развита слабее всего: у иудеев скорее земные функции, они должны обогащаться «в этой жизни», паразитируя на большинстве и поддерживая всю толпо-«элитарную» модель устройства общества, а вот для христиан и мусульман доктрина про рай и ад — подходит как нельзя лучше, ведь они должны терпеть лишения в «жизни этой» и «возлюбить врагов своих», подставляя после «удара» другую щёку, ожидая справедливости в «жизни вечной»).

Однако только в самом Зороастризме подобные представления имеют между собой красивую и полную основу, логическую связь, потому что Заратуштра настаивал и на исконной благости материального мироздания и соответственно плотского тела и на непоколебимой беспристрастной божественной справедливости — как он её понимал. По Заратуштре, спасение каждого человека зависит от совокупности его мыслей, слов, дел и обстоятельств Жизни, в которые вмешиваться и изменять, из сострадания или же по своей прихоти, не может ни одно божество. Последнее - великое заблуждение Заратуштры, вошедшее в мировоззрение миллионов людей — Бог вмешивается в жизнь людей, поддерживая Добро и Праведность - ненавязчиво указывая внимательным людям через Язык Жизни праведный путь.

Заключение

Доктрина посмертного воздаяния, которая имитирует социальную справедливость в жизни земной и подменяет её «справедливостью на небесах» издревле служила средством снятия социальной напряжённости в обществе и до сих пор исполняет ту же функцию — большинство занимаются «спасением» (христиане и мусульмане) или«освобождением» (индусы, кришнаиты и прочие) своей души, не обращая внимание на реальные «сансары» и «пытки ада», которые имеют место быть в их земной жизни.

Однако, существовала (и существует, естественно далеко не в первозданном виде) в истории человечества религия (чуть ли не единственная), которая мировоззренчески преодолела доктрину посмертного воздаяния, прямо указав на то, что «учения о воздаяниях в следующей жизни, требования покаяния и очищения от грехов — ВСЁ ЭТО ПОПЫТКА ОДНИХ СМЕРТНЫХ МАНИПУЛИРОВАТЬ ДРУГИМИ».

Сикхизм начал складываться на рубеже XV - XVI вв. в связи с проникновением Ислама в Индию, а соответственно - и в Индуизм. К тому моменту исторически сложившийся Ислам уже сильно деградировал, по отношению к учению, который принёс пророк Мухаммад. Суфии тех орденов, которые были в Индии и в мусульманских странах вошли в конфликт с материально богатыми иерархами исламских халифатов, поддерживающими догматический извращённый Ислам. Но сикхи, как можно понять из их учения — пошли гораздо дальше суфиев: они не только проповедовали идеи слияния с Богомпротивостояли роскоши и разврату, но призывали к нормальному образу жизни в миру и отрицали доктрину рая и ада, чего не было в среде мусульман. Можно сказать, что в недрах сословно-кастовой Индии к концу XV - началу XVI вв. сложилась религиозная система, основные идеи которой были в те времена самыми передовыми в мире и его будущее могло бы (если бы не объективный внутренний кризис Сикхизма, приведший к потере динамики его распространения) быть мировым. Учение сикхов (вплоть до его окончательной деградации) было практическим укором как исторически сложившемуся Исламу, так и откровенно фашистскому Индуизму.

Скажем вкратце, что основателем Сикхизма считается гуру Нанак (1469 -1538/39 гг.), последователи которого стали называть себя сикхами — учениками. Нанак получил высочайшее образование для того времени, знал множество языков и немалое время посвятил изучению основополагающих идей разных религий (иначе - занимался сравнительным богословием). Он много путешествовал и, согласно преданию, смог посетить все важнейшие индусские, буддийские и мусульманские «святыни». Попутно Нанак излагал свои религиозно-философские взгляды, высказывая их в стихах, гимнах - которые слушали толпы людей. Спустя 30 лет скитаний Нанак основал общину, в которую влились его многочисленные последователи, а сам он сменил одеяния паломника на одежду крестьянина и стал трудится на земле (этим он показал, что праведность обретается не в отшельничестве, аскезе, монашестве и прочих «перманентных молитвах» оторванных от реального мира — а благодаря полезному людям труду в миру вместе со всеми), проповедуя своё учение.

Бог у Нанака не персонифицирован, он - «нигрун» (не обладающий качествами), но при этом Бог существует везде и повсюду, проявляется через безконечное множество живых форм, а также через свои деяния, приобретая тем самым характеристику «сагун» - обладающий качествами. При этом Он никогда не приобретает антропоморфный (человеческий) облик и всегда остаётся невидимым, а потому, соответственно, невозможно поклоняться Его изображению и бессмысленно воздвигать в честь него храмы.

Очень правильный подход, с помощью которого Нанак смог просто и доступно объяснить, то, что Бог разговаривает на Языке жизненных обстоятельств со всеми и персонально с каждым на том Языке, который понятен именно этому человеку. Поэтому, обладая бесконечным множеством качеств, Бог предстаёт в жизни личности в первую очередь через те «живые формы» и явления (деяния), которые непосредственно касаются личности. И лишь благодаря этому Бог приобретает для личности определённые качества - из всего их бесконечного (для человека) числа. Чем больше личность не предвзято обращает внимание на проявления Языка Жизни - тем больше качеств Бога она познаёт. Объединив свои наблюдения о Боге в общине, люди могут поделиться друг с другом своими наблюдениями - в результате чего появится некий совокупный (соборный) образ Бога - но не персонифицированного, а «обладающего качествами». Творчески следуя этим определённым совместно качествам Бога и, сравнивая их с критериями оценок «качеств» Бога (образа Бога) в религиозных системах, люди могут избавиться от религиозных иллюзий, обретя истинную Свободу - творческое обоюдостороннее общение с Богом через Жизнь.

Нанак учил, что с одной стороны, постижение Бога вне возможностей интеллекта, но в то же время слияние с ним возможно и доступно для каждого человека, причём вне зависимости от его происхождения, религии (»Нет индусов и нет мусульман» - говорил Нанак), касты, общественного положения.

Не нужен ни уход от мирских дел, ни отшельничество, ни аскетизм; наоборот, человек должен вести полную добродетели трудовую жизнь, жить в семье со своими детьми и размышлять о Боге. «Человек должен трудиться и делиться плодами своего труда с другими людьми» - учил Нанак. Кроме этого необходимо стремиться к избавлению от пороковДля познания Бога не нужны никакие посредники - ни брахманы, ни муллы, с их толкованием «священных» книг, церемониалами, таинствами, ритуалами и обрядами.

Нетрудно догадаться, что чистота учения Нанака после его смерти оставалась лишь на бумаге: на практике взяли верх обрядовая и культовая стороны религии, отход от многих принципов Нанака, догматизация его культурного наследия и эгрегориальные мистерии, устраиваемые вокруг вновь выстроенного роскошного храма и других культовых мест. Кроме того, была составлена «священная книга» Сикхизма - и всё это вопреки учению Нанака и посредством его «апостолов». Чего удивляться что Бог перестал поддерживать сикхов и развитие Сикхизма захлебнулось? Так в течение одного поколения Сикхизм (изначальные замыслы и принципы, утверждаемые Нанаком) был примитизирован до уровня очередной разновидности идеалистического атеизма.

Изначальный Сикхизм же в его отрицании доктрины рая и ада был самой передовой религией на планете, а в если бы люди задумались над идеями Нанака и сопоставили их с кораническими идеями (напомним - Сикхизм возник под влиянием Ислама) - могло бы получиться самодостаточное для последующего освоения методологии познания Жизни учение, которое не опиралось бы на доктрину посмертного воздаяния. Преодоление же доктрины посмертного воздаяния в XVI - XVII вв. даже небольшой религиозной системой могло оказать огромное влияние на всё мировое религиозное мнение, а Бог стал бы поддерживать распространение этой системы и дальше. Но, как мы уже говорили, последователи Нанака и выпасаемая ими толпа оказались психически слабы и не готовы продолжать своим примером дело Нанака.

Так же, со временем в Сикхизме усилилось значение гуру. Этому, видимо, способствовала некоторая понятийная неопределённость. В учении Нанака гуру присутствовал как «Божественный наставник» - тот, кто открывал ученикам «дорогу к спасению». С первого гуру и началось учение, поэтому, вопреки самому учению и личному примеру первого гуру - в гуру видели олицетворение Бога. Но сам Нанак учил, что полноценным, полноправным гуру может быть лишь только Бог, а земной учитель-гуру наставляет учеников на полноценную связь с Богом, которая позволяет осваивать методологию познания Жизни. Однако люди гораздо охотнее принимали последующих гуру за воплощения Бога, поскольку их психика была слаба (не соответствовала критериям Человечности) для самостоятельного познания Жизни, как тому и учил Нанак.

Напоследок

приведём очень интересные фрагменты о Сикхизме, которые мы нашли в Википедии. Комментарии в [скобках] - наши.

Сикхи верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца, непостижимого и недосягаемого. Его настоящее имя никому не известно. Лишь сам Бог знает цель творения, которая преисполнена Любви. Это не Бог одного народа [т.е. нет народа "богоизбранного"], он никого не ведёт[если имеется в виду "не ведёт как зомби" - то высказывание верно. Но водительство Свыше существует как по отношению к каждому человеку индивидуально, так и по отношению к народам и всей цивилизации. Вопрос лишь в том, что Свыше лучшее предлагается ненавязчиво и ощущается и понимается лишь внимательными людьми. Но и после этого внимательные люди сами принимают решение: внять предложениям Свыше, либо проигнорировать их в угоду своим нечеловеческим страстям] и не наказывает. Он источает милосердие и любовь, и лишен ненависти и пристрастий.
Бог растворен и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь. Бог никем не рождён и не перерождается ни в какой форме - он присутствует везде - как животворящая идея, любовь, милосердие, красота, мораль, правда и вера. Бог дает всем жизненную энергию.
После смерти душа человека возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё что существует. Сикхи проповедуют любовь и братские отношения ко всем людям на Земле независимо от происхождения.
Никто не принуждает ни к совершению добрых дел ради каких-то выгод в этой или следующей жизни (никто не учитывает специально "добрые дела"), ни к пожертвованиям, ни к сложным ритуалам, ни к накоплению знаний, ни к целомудрию, ни к покаянию. Искренние и добрые деяния возникают сами по себе как естественное существование, даруемое Богом, которого можно открыть внутри себя [Но для этого необходима нравственная основа, о которой и говорят сикхи: эта нравственная основа может быть обретена человеком в своей полноте лишь вне доктрины посмертного воздаяния, что в большинстве религиозных систем подменяет собой истинный смысл жизни. Также для полного понимания что хорошо, а что плохо — чтобы благонамеренность совпадала с праведностью — необходим Человечный тип строя психики].
Человек свободен в своей воле. Бог создал Природу с ее законами - можно сознательно следовать или не следовать им. Как рыба, которая может плыть по течению, а может плыть и против течения. Иногда даже рыбе требуется преодолевать огромные расстояния против течения, чтобы отложить икру в верховьях рек. Но рыба не может выйти из реки. Также и мы не можем выйти за пределы воли Божьей, обладая своей собственной волей. Течение показывает природные законы, созданные Богом, а взаимодействие с ними - это уже дело собственной воли человека. Злодеяния, скупость, ненависть, жадность - это противоестественно и невыгодно, действуя так, человек встречает сопротивление Природы. Любовь следует проявлять в любом повседневном деянии, включая самые простые и обыденные вещи - и в этом выражается природа Бога. Сикхи всегда живут в оптимизме, радости и надежде.
СТРАШНЫЙ ГРЕХ - МАНИПУЛИРОВАНИЕ ДРУГИМИ ЛЮДЬМИ, ИХ ПРИНУЖДЕНИЕ И НАСИЛИЕ - ЭТО ОТВРАТИТЕЛЬНОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ ЭГОИЗМА. НЕ ДАВАЙ НИКОМУ МАНИПУЛИРОВАТЬ СВОИМ СТРАХОМ ПЕРЕД СМЕРТЬЮУЧИТЕЛЯ ДРУГИХ РЕЛИГИЙ ВСЕ ВРЕМЯ СТАРАЮТСЯ ЗАЦЕПИТЬ ТЕБЯ ЗА КРЮЧОК СТРАХА ПЕРЕД СМЕРТЬЮ, ПРЕДЛАГАЯ "СПАСЕНИЕ", РАЙ ИЛИ ХОРОШЕЕ ПЕРЕРОЖДЕНИЕ, И ПУГАЯ АДОМ В СЛЕДУЮЩЕЙ ЖИЗНИ. ЭТО БОЛЬШОЙ ГРЕХ [лучше и не скажешь]. НИКТО НЕ ЗНАЕТ КУДА ТЫ ПОПАДЕШЬ И НЕ ИМЕЕТ ПРАВО ОБ ЭТОМ РАССУЖДАТЬ, ЧТОБЫ ПРИНУДИТЬ ТЕБЯ [то что произходит с душой после смерти - сокровенный удел Бога].
Развивая внутри себя веру и любовь, человек даёт выход своим естественным стремлениям. Никакие священные писания и формальные знания не помогут в трудную минуту, когда решение надо принимать мгновенно, по внутреннему импульсу [для этого нужно правильно настроить свои безсознательные уровни психики, что возможно лишь при помощи одного единственного Гуру - Бога].
Сикхи — не подвижники и не материалисты, они выбирают серединный путь [т.е. истинные сикхи знают МѢру].
Как не следует манипулировать людьми, так не следует манипулировать и природой и природными силами [это касается как восточной магии, так и западной технократии - во всём нужна МѢра]. Чрезвычайно увлекаясь этим, ученые создают иллюзии. Что является лекарством от болезней? Только то, что повышает иммунитет, повышает внутреннюю сопротивляемость и волю больного [а самый лучший иммунолог - Бог].
Истинный Гуру, который знает Бога со всех сторон и знает, что когда и как надо делать - это недостижимая абстракция, только Бог знает себя самого.
Погребальная церемония сикхов — кремация. После кремации пепел умершего бросается в канал или в реку. Покойным не положено возводить монументы. После смерти душа возвращается к Богу.
Хотя сикхи не придают особого значения обрядам и церемониям, они их считают важным для объединения людей между собой и сплочении их друг с другом [теория эгрегоров в действии], для изучения традиции и писания, для помощи себе и другим в развитии в себе любви. Формы и ритуалы помогают придать идеалу реальную форму, почувствовать его и сделать более осязаемым для себя и других, ХОТЯ В НИХ НЕТ АБСОЛЮТНОЙ НЕОБХОДИМОСТИ. Главное - чтобы формальности и ритуалы не привязывали к ограниченным местным традициям и не убивали духовности. Каждая душа неповторимо индивидуальна, и ритуалы должны ее питать и поддерживать.»

Источник

12345  5 / 18 гол.
Чтобы оставить комментарий войдите или зарегистрируйтесь

Нет комментариев

Новости Разумей.ру

Назад

Достойное

  • неделя
  • месяц
  • год
  • век

Наша команда

Двигатель

Лучшее видео

Лента

Педагог Макаренко
Статья| сегодня 10:25
Арии и Троянская война
Статья| позавчера 22:03
Евгений Спицын. По-живому
Видео| 2018-06-21 23:17

Двигатель

Опрос

Будет ли повышен пенсионный возраст?

Блоги на Разумей.ру

Популярное

 


© 2010-2018 'Емеля'    © Первая концептуальная сеть 'Планета-КОБ'. При перепечатке материалов сайта активная ссылка на planet-kob.ru обязательна
Текущий момент с позиции Концепции общественной безопасности (КОБ) и Достаточно общей теории управления (ДОТУ). Книги и аналитика Внутреннего предиктора (ВП СССР). Лекции и интервью: В.М.Зазнобин, В.А.Ефимов, М.В.Величко, В.В.Пякин.