Пасха, как гласит церковь, главный христианский праздник, являющийся ежегодным воспоминанием и празднованием тайны искупления, центральным моментом которого является жертва Иисуса Христа. Многие, хотя бы один раз, соприкоснулись в своей жизни с таким праздником, как Пасха. Хотя бы раз в жизни они слышали: «Христос воскресе»! Во истину, воскрес»!

Делая такой отзыв, люди не всегда осознают смысл произнесённого приветствия, не вникают в суть: просто говорят скороговоркой заученные слова — привычка.

Древние корни Пасхи

Первые христиане совершили довольно прагматичный шаг и приняли древние практики, большая часть которых в той или иной степени соблюдается по сей день на Пасху.

Символическая история о смерти сына (солнца) на кресте (созвездие Южного Креста) и его возрождении после победы над силами тьмы была широко распространена в древнем мире. В древней мифологии есть масса легенд о воскресении из мёртвых.

Шумерская богиня Инанна — или Иштар — была повешена на столбе, но затем она возродилась и вернулась из подземного царства. Одним из древнейших мифов о воскресении является миф о Горе. Родившийся 25 декабря, Гор, который пожертвовал своим глазом ради воскресения отца, стал символом жизни и возрождения. Бог солнца Митра родился в тот день, который мы сегодня празднуем как Рождество, и его последователи отмечали день весеннего равноденствия. В 4 веке нашей эры культ  Sol Invictus (Непобедимое Солнце), ассоциировавшийся с Митрой, стал последним мощным древним культом, с которым христианской церкви пришлось бороться. Дионис был сыном богов, которого воскресила его бабушка. А сам Дионис вернул к жизни свою мать, Семелу.

По иронии культ Кибелы когда-то процветал именно в том месте, где сейчас находится Ватиканский холм. Возлюбленный Кибелы Аттис был рождён девственницей, умер и воскрес. Этот весенний праздник начинался в чёрную пятницу и достигал своего апогея через три дня, когда люди отмечали его возрождение. В самом начале христианской эпохи на Ватинканском холме произошел жестокий конфликт между последователями христианства и служителями старых культов, которые поспорили о том, чей бог был истинным, а чей — лишь имитацией. Здесь стоит отметить, что в древнем мире в тех местах, где были популярны мифы о воскресших богах, христианство обретало множество новых последователей. Таким образом, в конце концов, христианство нашло некий компромисс с древним праздником весны. Хотя в Новом Завете мы не находим никаких упоминаний о Пасхе, первые отцы церкви праздновали её, а сегодня во многих церквях на Пасху проходят «рассветные службы» — очевидный отголосок древнего культа солнца. Дата Пасхи не фиксирована и определяется фазами Луны — разве это не показатель её древних корней?

Иудейский праздник Песах

Само название «пасха» представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah», которое по традиции толковалось как «прохождение» в память о важнейшем для Израиля событии — исхода евреев от египетского рабства в середине 13 века до н.э. (Книга Исхода, гл. 12—15). Это слово, вероятно, в свою очередь, было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние, который — отражение более древнего солнечного культа и праздника плодородия.

Песах у евреев празднуется в честь Исхода из Египта. В память об этих событиях в Иерусалиме предписывалось совершить ритуальное жертвоприношение (политкорректно это называют словом, которое у современного человека не вызывает кровавых образов — заклание) ягнёнка, которого после запекали и съедали в семейном кругу в течение пасхальной ночи. После разрушения Храма в Иерусалиме ритуальное жертвоприношение стало невозможным, поэтому иудеи в Песах едят только опресноки (мацу — пресный пасхальный хлеб из пшеничной муки в виде очень тонких сухих лепёшек). Праздник начинается на четырнадцатый день весеннего месяца нисан (в еврейском календаре первый месяц библейского года, приблизительно соответствует марту — апрелю григорианского (современного) календаря и празднуется в течение 7 дней в Израиле и 8 — вне Израиля.

Культ жертвоприношений

Ещё одно мнение о практике жертвоприношений, принадлежит выпускнику философского факультета МГУ, ныне диакону РПЦ и профессору Московской духовной академии, старшему научному сотруднику кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ Андрею Кураеву. Он выразил его в контексте статьи «Заповеди Эдема»:

Как можно понять, жертвоприношение — главное в жизни цивилизации: вопрос только в том, что понимать под «правильно приносить жертвоприношения»: ацтеки в доколумбовой Америке вели войны с целью захвата пленников и принесения их в жертву для того, чтобы не погасло солнце, шли дожди и т.п., и считали это правильным; «христиане» считают, что праведник Иисус был избран Богом в качестве жертвы за грехи остальных людей, и тоже считают, что это — было правильно. Но есть ли качественная нравственно-этическая разница в вопросе об угодности Богу человеческой жертвы между ацтеками и теми, кто считает себя христианами?

В наши дни спокойно рассуждают о жертвоприношении в большинстве своём субъекты, для которых убийство — это всего лишь пустое, абстрактное слово или картинка на экране телевизора, подчас поданная очень зрелищно и увлекательно, а то и в форме эстетически отточенного ритуала, но сами они в большинстве своём убийств ни людей, ни животных не совершали, и потому в их психике нет гнетущих впечатлений от совершённых ими убийств. За их отсутствие как таковое им следует благодарить Бога, но при отупелости их чувств и подавленности интеллекта традициями, отсутствие такого рода впечатлений позволяет им злословить на темы угодности Богу разнородных убийств с целью жертвоприношения. В отличие от такого рода «абстракционистов», те, кто упивается убийствами, в их большинстве знают, что совершают они убийства, в том числе и ритуальные, в угоду не Богу, а дьяволу и бесам.

Те же, кто не отупел чувствами и мыслями от убийств, в которых им довелось соучаствовать или свершению которых довелось сопереживать, те, чья психика не раздавлена интеллектуализмом той или иной традиции жертвоприношений, подобным приведённому выше, — те имеют основания в их психике для того, чтобы усомниться в том, что Богу и людям когда-либо были необходимы кровавые жертвоприношения кого бы то ни было.

Утверждение о необходимости кровавых жертв — один из вопросов, в котором культы жертвоприношений уничтожают нравственно-этическую разницу между Богом и дьяволом: с их мировоззренческих позиций кровавые жертвы угодны обоим, хотя, как они утверждают, у Бога и дьявола свой вкус в том, кого и как надо приносить в жертву каждому из них.

Одной из составляющих такого рода традиций является обоснование постфактум сложившейся в прошлом практики жертвоприношений, которая нашла своё выражение и в библейских текстах, повествующих о событиях более поздних времён, чем эпоха Каина и Авеля.

В частности, о прямом повелении устроить жертвенник, Библия сообщает, повествуя о временах уже после потопа и Авраама, когда практика кровавых жертвоприношений уже сложилась:

Но исходило ли это повеление от Бога? — вопрос особый: «бумага» многое терпит, не сгорая от стыда за то, что на ней пишут люди.

Ещё позднее необходимость принести жертву Богу выдвигается как предлог для того, чтобы евреи покинули Египет.

Исход, гл. 3:

Обстоятельное же наставление о том, как делать жертвенники, как и что приносить в жертву и в каких случаях, даётся только после исхода евреев из Египта — в пустыне во время 42-летнего синайского «турпо­хода» (см. ветхозаветные книги: Исход, Левит, Числа, Второзаконие), где на территории размером в Республику Карелия 42 года целенаправленно формировали общность, вошедшую в историю под именем иудаизм, и началу которого посвящён праздник Пасха.

Но наряду со всеми наставлениями по осуществлению жертвоприношений в том же Ветхом завете содержится разъяснение по вопросу о жертвоприношениях Богу, отрицающее все предъидущие и последующие жертвоприношения в качестве предписанных Богом и угодных Ему:

Псалтирь, псалм 49:

Т.е. из этого фрагмента 49‑го псалма можно без кривотолков понять, что Богу какие-либо убийства под видом жертвоприношений не нужны. Соответственно не нужны они и человеку: Бог ожидает от человека совсем другого.

И соответственно:

Когда эти пороки закрепились в традициях, а Свыше последовало напоминание о Боге, культуру жертвоприношений наряду со всем прочим стали изощрённо обосновывать ссылками на Бога церковные интеллектуалы, поощряя греховную склонность множества людей,

Но и разнородной греховной отсебятине людей Бог даёт место в жизни. Дело в том, что:

Человечество изначально было создано как носитель некоего потенциала развития, который люди должны были реализовать сами во многом по своему усмотрению.

Путей реализации этого потенциала изначально было открыто два:

История человечества показывает, что люди следуют второму пути, поскольку в большинстве своём им свойственно:

Всё это свойственно нравственности и этике человечества на протяжении всей памятной истории, включая и многих наших современников. А исторически реальные иудаизм, христианство, включая и православие на Руси, не только не изменило этого качества, но и способствовало своим вероучением его устойчивому воспроизводству в преемственности поколений.

При этом особо надо отметить, что нравственной готовности многих людей перекладывать ответственность на других как нельзя лучше соответствует традиция приносить именно других в жертву за свои грехи (ритуально оформленная или в потоке событий жизни — значения не имеет) — жертву за грех принёс и всё: от греха очистился, ничего в себе менять не надо, можно жить, как жил, до следующего жертвоприношения за грех.

Казни не было

Смерть и Воскресение Христа (как гласит православная церковь) по времени совпали с праздником Пасхи, а Сам Он в своей искупительной жертве уподобился невинному ягненку (агнцу), убиваемому по обычаю перед началом этого праздника (ср. Евангелие от Иоанна 1:29; 1-е Послание к Коринфянам 5:7). Подобно тому, как избранный народ ушёл в пустыню, как бы избавившись от египетского рабства, всё человечество освобождено Христом от власти греха и смерти — таково официальное смысловое трактование праздника.

Однако была ли казнь и жертвоприношение Иисуса, если этика Бога отрицает жертвоприношения как таковые? В Библии, помимо уже указанного высказывания из Псалтыря есть другое свидетельство о взаимоотношениях Праведника и Всевышнего, которое официальные богословы почему-то не относят к Иисусу, хотя оно дано задолго до его появления Соломоном:

Соломон 

После приведённых слов неправо умствующих злочестивцев Соломон сообщает о последствиях их посягательства на жизнь Христа:

В Коране Иисус (Иса) — единственный из посланников Бога, который именуется Мессией, переданное через него вероучение признаётся истинным, но факт его распятия, смерти и воскресения категорически опровергается (во избежание распятия Бог вознёс Иисуса к себе — Бог всемогущ, милостив и мудр), а христианским церквям указывается на факт извращения ими вероучения, переданного через Мессию.

Синагоге и иудеям в Коране, точно также указывается на сокрытие и извращение ими того вероучения, что было дано им через Моисея для просвещения всех народов. Как можно понять из соотнесения этого коранического утверждения с жизнью, верность извращённому в прошлом вероучению и послужила причиной для того, чтобы отвергнуть Иисуса в качестве Мессии и посягнуть на предание его позорной смерти.

Некоторые буддисты признают Иисуса реинкарнацией Будды и принимают все библейские свидетельства о нём и даже переходят в христианство, сохраняя при таком миропонимании и верность буддизму.

О кораническом свидетельстве представители немусульманских культур в своём большинстве не знают, а те, кто и узнаёт, то как показывает практика, в своём большинстве не задумываются о его значении для прошлого и будущего человечества.

В прочем, и многие мусульмане не очень-то задумываются о смысле Корана, сведя свой ислам к ритуальному пятикратному на день поклонению молитвенному коврику — в противном случае регион мусульманской культуры жил бы иначе и не имел такого количества внутренних проблем и проблем взаимоотношений с немусульманскими культурами.

И для многих таких кораническое свидетельство о том, что Христос не мучился, умирая на кресте, — не благая весть потому, что они желают, чтобы истинным оказалось библейское свидетельство о казни Христа, поскольку вера в это, как они надеются, освобождает их от ответственности за свои грехи.

Первое письменно зафиксированное выражение такого рода желания принадлежит апостолу Павлу. В 1‑м послание Коринфянам, Павел пишет в гл. 15:

А если Христос был вознесён во избежание распятия, как о том пророчествовал Соломон, не вдаваясь в подробности, и как о том сообщает Коран, разъясняя пророчество Соломона, то Иисус не умер на кресте, и потому воскрешать его не было причин, — соответственно вера в его крестную смерть и воскресение тщетна перед Богом. Но многим так хочется, не отвечать ни за что…

И эта казнь и мучения Христа в прошлом нужны им даже больше, чем Синедриону в его эпоху, поскольку, если признать, что казни не было, то они оказываются в единоличном ответе перед Богом за все свои грехи, которые никто не понёс и не унёс, и не предал забвению. В число которых автоматически попадает и их убеждённость в том, что Бог не избавил праведника Христа от несправедливой казни.

Но в результате получается: часть из тех, кто убеждён в том, что Бог есть, верят в то, что Он избрал Себе (либо всё же не Себе, а дьяволу?) в жертву Иисуса, а другая часть из тех, кто убеждён в том, что Бог есть, верят, что Он спас праведника от казни.

Источник