Первые сведения о праздновании христианами Рождества относятся к 4 веку. Вопрос о реальной дате рождения Иисуса Христа до сих пор является спорным. Возможно, выбор 25 декабря связан с приходившимся на этот день языческим солярным праздником «Рождения Солнца Непобедимого», который после принятия в Риме христианства наполнился новым содержанием.

Согласно одной из современных гипотез, выбор даты Рождества произошёл по причине одновременного празднования ранними христианами зачатия Христа и Пасхи, которая восходит к празднику древних иудеев.

Пасха не такой уж и добрый праздник

Песах (еврейская Пасха) у иудеев празднуется в память Исхода из Египта. Название праздника Песах — «проходящий мимо» связано с событием, когда, совершая последнюю из десяти египетских казней, Яхве убил в Египте первых по старшинству детей во всех семьях кроме иудейских, жилище которых он различил по условному знаку (крови агнца) и прошёл мимо:

Соответственно, в результате прибавления к этой дате (25 марта) девяти месяцев, Рождество пришлось на день зимнего солнцестояния, игравшего одну из центральных ролей в древних верованиях языческих культах.

Они не видели, как традиция меняет реформу…

В современных рождественских и новогодних традициях легко угадываются древнейшие ритуалы европейских народов, хотя подчас их смысл стёрся или видоизменился за столетия христианства. Сегодняшнее Рождество, отмечаемое 25 декабря, после зимнего солнцестояния (в России с 1918 года — 7 января) — вовсе не случайность. Рождение Иисуса Христа, не привязанное к определённой дате в Библии, изначально отмечалась весной, а впоследствии было перенесено церковью на зимнее солнцестояние. Из-за невозможности «отменить» повсеместно распространённые и наполненные глубинным смыслом «рождения нового солнца» языческие праздники, церковь была вынуждена назначить на это время одну из самых важных для христиан дат.

Народные обычаи вошли и изменили празднование Рождества. Хорошо известен обычай колядования — хождения по домам детей и молодежи с песнями и добрыми пожеланиями. В ответ колядующие получают подарки: колбасу, жареные каштаны, фрукты, яйца, пирожки, сладости. Скупых хозяев высмеивают и грозят им бедами. В процессиях участвуют различные маски, ряженые в шкуры животных, это действо сопровождается шумным весельем. Обычай этот неоднократно осуждался церковными властями как языческий, и постепенно с колядками стали ходить только к родственникам, соседям и близким друзьям. О пережитках языческого культа солнца в рождественских святках свидетельствует традиция зажигания обрядового огня в домашнем очаге — «рождественского полена». Полено торжественно, соблюдая различные церемонии, вносили в дом, поджигали, одновременно творя молитву и вырезая на нем крест (попытка примирить языческий обряд с христианской религией). Полено посыпали зерном, поливали медом, вином и маслом, клали на него кусочки еды, обращались к нему как к живому существу, поднимали в его честь бокалы вина. Всё как в идолопоклонстве.

В дни празднования Рождества установился обычай преломлять «рождественский хлеб» — особые пресные облатки, освящаемые в храмах во время Адвента, — и вкушать его как перед праздничной трапезой, так и во время приветствий и поздравлений друг друга с праздником. Характерным элементом праздника Рождества является обычай устанавливать в домах наряженное дерево ели. Эта языческая традиция зародилась у германских народов, в обрядовости которых ель была символом жизни и плодородия. С распространением христианства среди народов Центральной и Северной Европы украшенная разноцветными шарами ель обретает новую символику: её стали устанавливать в домах 24 декабря, как символ райского древа с изобильными плодами.

Откровенный плагиат

Девственное непорочное зачатие

В основе мифологических представлений о зачатии и рождении ребёнка женщиной (девушкой) без участия мужчины, прямо или косвенно связанных с религиозными верованиями, лежало непонимание физиологического механизма зачатия и рождения (проистекавшее из преобладания в прошлом группового брака), вера в то, что причина беременности — вхождение в тело женщины тотемического «зародыша» (т. н. «тотемическая инкарнация»).

Существенную роль в возникновении мифологических представлений о непорочном зачатии играл, по-видимому, и биологический в своей основе, родовой материнский инстинкт, а также суеверная боязнь бесплодия женщин (на это указывал французский учёный П. Сентив в своём исследовании о «девах-матерях и чудесных рождениях»). На почве магических обрядов, при помощи которых женщины старались избавиться от бесплодия — использование магически-плодотворящей силы камней, растений, воды и т. п.  — сложились, по взгляду Сентива, мифологические рассказы о женщинах, забеременевших от воды, дерева, камня или скалы, от ветра, дождя или других атмосферных или космических явлений.

В эпоху разложения родового строя распространились поверья о возможности полового общения человека (женщины или мужчины) с духом противоположного пола. Русский этнограф Л. Я. Штернберг считал такие поверья («половое избранничество») особо характерными для сибирского шаманства. С поверьями этого типа связаны мифы о близнецах (см. Близнечные мифы), один из которых рождён от земного отца, а другой — от сверхъестественного существа, от духа или бога (пары близнецов в античной мифологии: Зет и Амфион, Кастор и Полидевк, Геракл и Ификл).

В классовых обществах вера в то, что женщина может забеременеть сверхъестественным путём или через половую связь с божеством, получила особый и важный социальный смысл: она служила средством резче выделить носителя власти, военачальника, царя либо пророка-вероучителя из рядовой массы людей,подчеркнуть их особую, непохожую на всех природу. Так, в китайской мифологии один из легендарных императоров — Фу-си был рождён матерью, которая зачала его, ступив на след великана, другой император Шэнь-нун был зачат от горного духа, император Хуан-ди — от блеска молнии, император Яо — от красного дракона; родоначальник племени инь Ци — от яйца ласточки; считалось, что философ Лао-цзы был рождён матерью от падающей звезды, философ Конфуций — от драгоценного камня, принесённого чудовищем.

В Древнем Египте бытовали легенды о чудесном рождении фараонов Аменхотепа III, Рамсеса II, Рамсеса III и др. Вавилонский Гильгамеш был рождён девой, запертой её отцом в башне. Саргон Аккадский родился от девы-жрицы. Легендарный Зороастр (Заратуштра) родился, зачатый матерью от стебля растения. Монгольская средневековая легенда повествует о том, как мать Чингисхана зачала его от «взора божества». Древние греки и в классический период развития их культуры верили в чудесное рождение не только уже ставшего легендарным Пифагора, но и современника своего, вполне реального философа Платона, и даже великого завоевателя Александра. Отцом Аполлония Тианского (1 в.) считался бог Протей. В Древнем Римеполучили распространение легенды о происхождении Ромула и Рема от Марса, оплодотворившего их мать,весталку Рею Сильвию; реальный исторический Октавиан Август считался сыном Аполлона, который вобразе дракона сочетался с его матерью. Многочисленные мифологические истории о любовных похождениях Зевса (с Данаей, Ледой, Европой, Алкменой и другими смертными женщинами) служили для обоснования генеалогий аристократических фамилий Греции и Рима; аналогичные сюжеты связывались и с другими богами.

Мотив чудесного рождения часто сопровождается параллельной темой гонений на новорождённого, злоключений матери и ребёнка и конечного торжества героя (Даная и Персей и т. п.).

Мотив девственного непорочного зачатия проник и в мировые религии. Буддийская легенда гласит, что основатель вероучения Шакьямуни родился от девы Майи, в тело которой он сам, сойдя с неба, проник, по одной версии, в видебелого слона, по другой — в виде пятицветного луча.

К длинной исторической цепи «дев-матерей» примыкает дева Мария, родившая Иисуса Христа от духа святого. Католическая церковь, кроме того, приняла догмат о «непорочном зачатии» и самой девы Марии её матерью Анной. Мусульманские легенды тоже повествуют о чудесном рождении пророка Мухаммада.

Мотив девственного непорочного зачатия перешёл из мифов и в сказочный фольклор: в сказках многих народов говорится о том, как царевна или другая девушка забеременела от съеденной рыбы, от зёрнышка, от купания в воде, от ветра, от лучей солнца и пр.

Кстати мало кто знает, как объясняется в христианами задержка в 7-8 дней от момента рождества Христова до Нового Года. А объясняется он тем, что иудеям делали обрезание на восьмой день, который, если считать от 24 декабря приходился на 1 января. Праздник так и называется — Обрезание Господне.

Отмечается в католицизме 1 января по григорианскому календарю. В Русской православной церкви принят старый стиль, поэтому в России дата Обрезания Господня широко известна в светском контексте как «Старый Новый год», который отмечается 14 января.

Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. На восьмой день после своего Рождества Иисус Христос, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками:

Новый год

Для наших древнейших предков, земледельческих и скотоводческих племен, полностью зависевших от природы, зимнее возрождение солнца после дня солнцеворота было не рядовым, а весьма значительным событием для выживания рода, поэтому пришедшая вероучение христианства столкнулось с необходимостью адаптироваться под доминирующие менталитет и привычки, чтобы быть принятым людьми.

Новый год (Солнцеворот и Святки) у древних славян

20 декабря у древних славян было последним днем осени, а 21 декабря, в солнцеворот — день зимнего солнцестояния, начинался Колядень — первый месяц зимы и нового года. В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, ипостаси одного из главных славянских богов Даждьбога (Дажбога, Дажьбога), воплощавшего Солнце. Празднование Святок — Рождества и Нового года, наполненное весельем, вкусной едой и магическими ритуалами, растягивалось у древних славян на 21 день, помогая скоротать темную холодную зиму.

На Святки готовили коливо, или сочиво — кашу с медом и изюмом, и сочевики — сладкие пирожки с творогом и вареньем. Избы украшали куклами бога Велеса (славянского прообраза современного Деда Мороза) и Снегурочки, а на улицах катали горящие колеса и жгли костры, чтобы помочь зарождающемуся зимнему солнцу. От дома к дому ходили колядовщики — молодые парни и девушки, которые исполняли колядки (обрядовые песни с пожеланиями благополучия) и получали в награду угощение. В первую полночь Коляденя жрецы приносили в жертву Коляде утку, поросёнка и других животных; все это в качестве угощения присутствует на рождественских столах древних (и современных!) славян.

На Святки наряжались в новую одежду и выставляли на столы лучшее угощение для собравшейся вместе семьи. Считалось, «как встретишь Новый год, так его и проведёшь».

Дни Святок считались магическими. Люди гадали на будущее, пытаясь предугадать урожай, войны, свадьбы… Поминали умерших родственников, оставляли им угощение и разжигали костры. Переодевались (рядились) в шкуры реальных и мифических животных, нечистой силы, а также примеряли одежду (и роли) других людей и людей противоположенного пола. Особенной властью наделялись в это время темные силы, которые, по поверьям, подступали особенно близко к миру живых. Заметно, что рождественские ритуалы славян очень похожи на ритуалы празднования Самайна у древних кельтов и на празднование Йоля у германцев.

Йоль — Новый год у германских племен

Йоль (Yule, Yuletide) — древнегерманское празднование зимнего солнцестояния и встречи Нового года. Как и древние славяне, жители центральной и северной Европы во время зимнего солнцестояния производили символические действия с огнем. Большое бревно (yule), специально заготовленное заранее, воспламеняли с помощью углей, оставшихся от такого же бревна прошлогоднего солнцестояния, и медленно сжигали в течение 12 дней.

Оставшиеся угли собирали и бережно хранили до следующего года («сохранение огня»), часть из них смешивали с семенами для посева, чтобы придать земле силу родившегося Солнца. Огонь присутствовал в виде свечей, которыми украшали жилища и деревья вокруг дома, призывая добрых духов — усопших предков, оберегающих своих живущих на земле родственников. Отголоски этого старинного обряда — популярные сегодня гирлянды из огней и свечи, которыми мы украшаем наши дома на Рождество и Новый год. Вечнозеленые растения, без которых и сегодня не обходятся зимние праздники  (остролист, плющ, омела и сама рождественская ёлка) символизируют вечную жизнь и напоминают о том, что холод и темнота зимы обязательно уступят место весеннему теплу и зелени.

Дед Мороз, Папаша Рождество, Санта Клаус…

Архетип Деда Мороза (Папаши Рождества, Санта Клауса и других его «коллег» в разных странах) является одним из самых древних в мире. В своей статье «Новый год: символика современного ритуала» филолог, мифолог и писательница Александра Баркова анализирует феномен образа Деда Мороза. Его имя содержит две важнейших характеристики — он стар и связан со стихией холода. Перед нами одна из ипостасей владыки Нижнего мира, мира смерти. Но что такое мир смерти для архаически мыслящего человека? Это не ад, обрисованный в христианской литературе, и не инфернальный кошмар, размноженный американским кино. Мир смерти — это обитель ушедших родственников, с которыми архаический человек находился в регулярных и регламентированных контактах: он «кормил» предков, принося им поминальную еду, они же магическим образом обеспечивали его благополучие, урожай, обильный приплод скота. Владыка мира смерти властен над несметными богатствами (которые он может выпустить в мир живых), властен над временем, властен над мудростью …

Заключение

Как говорится: «Всё новое — это хорошо забытое старое». В образе Деда Мороза черты древних владык мира мёртвых, владык холода и стужи сохранились достаточно хорошо: он приносит подарки, он является овеществленным временем наступления нового года. Дети понимают, что его изображение под елкой — это не он сам; стало быть, фигура под ёлкой, необходимая для прихода в дом иномирного владыки, является ни чем иным, как аналогом языческого идола.

Праздник Рождества также заимствован из более древних верований о богах и часто связан с солнечными культами, адаптированными для нового вероучения в начале нашей эры.

Так что стоит ли удивляться символизму, наполняющему эти праздники?

Источник